SISTEMAS DE CLASSIFICAÇÃO DOS VEGETAIS
Da antiguidade, até o séc. XVIII, não existia um sistema oficial de classificação botânica. Vigorou por muito tempo a “Teoria das Assinaturas” ou “Doutrina das assinaturas”, que se baseava nas similitudes, segundo a qual a planta já traz na sua aparência o uso a que se destina. Como exemplo, algumas orquídeas, cujo bulbo lembra testículos, eram utilizadas para aumentar o apetite sexual do homem. O grão de café, que tem aparência de um pequeno cérebro, tinha a função de tonificar e ativar a memória.
“DOUTRINA DAS ASSINATURAS” SERÁ PURA COINCIDÊNCIA ?
Uma fatia de cenoura parece um olho humano. A pupila, íris e linhas raiadas são semelhantes ao olho humano e, a ciência agora mostra que a cenoura fortalece a circulação sanguínea e o funcionamento dos olhos.
Um tomate tem quatro câmaras e é vermelho. O coração é vermelho e têm quatro câmaras. Toda a investigação mostra que o tomate é de fato um puro alimento para o coração e circulação sanguínea.
As uvas crescem em cacho que tem a forma do coração. Cada uva assemelha-se a uma célula sanguínea e toda a investigação hoje em dia mostra que as uvas são também um alimento profundamente vitalizador para o coração e sangue.
Uma noz parece um pequeno cérebro, com hemisférios esquerdo e direito, cerebelos superiores e inferiores. Até as rugas e folhos de uma noz são semelhantes ao neocórtex. Agora sabemos que as nozes ajudam a desenvolver mais de 3 dúzias de neurotransmissores para o funcionamento do cérebro.
Os feijões realmente curam e ajudam a manter a função renal, são exatamente idênticos aos rins humanos.
O aipo, bok choy, ruibarbo e outros são idênticos a ossos.* Estes alimentos atingem especificamente a força dos ossos. Os ossos são compostos por 23% de sódio e estes alimentos têm 23% de sódio. Se não tiver sódio suficiente na sua dieta o organismo retira sódio dos ossos, deixando-os fracos. Estes alimentos reabastecem as necessidades do esqueleto.*
Berinjelas, abacates e pêras ajudam à saúde e funcionamento do ventre e do cervix feminino – eles são parecidos com estes órgãos. Atualmente a investigação mostra que quando uma mulher come um abacate por semana, equilibra os hormônios, não acumula gordura indesejada na gravidez e previne cancer cervicais. E que profundo é isto?... Demora exatamente 9 meses para cultivar um abacate da flor a fruta.
Figos estão cheios de sementes estão pendurados aos pares quando crescem. Os figos aumentam a mobilidade e aumentam os números do esperma masculino, assim como ajudam a ultrapassar a esterilidade masculina.
As batatas doces são idênticas ao pâncreas e de fato equilibram o índice glicêmico de diabéticos.
Azeitonas ajudam a saúde e funcionamento dos ovários.
Tangerinas, laranjas e outros citrinos assemelham-se às glândulas mamárias femininas e realmente ajudam à saúde das mamas e à circulação linfática, dentro e fora das mamas.
As cebolas parecem células do corpo. A investigação atual mostra que a cebola ajuda a limpar materiais excedentes de todas as células corporais. Até produzem lágrimas que lavam as camadas epiteliais dos olhos...
Existem mais de 14 000 componentes químicos fotolíticos em cada um destes alimentos. A ciência moderna apenas estudou e nomeou cerca de 141.
CLASSIFICAÇÃO CIENTÍFICA A PARTIR DO SÉCULO 18.
No século XVIII, o naturalista sueco Carolus Linnaeus criou um sistema de classificação de vegetais binominal, que vigora até hoje e classifica a planta de uma ordem geral para a particular.
Divisão: Classe: Ordem:
1o Fanerógamos: Angiospermos (com frutos) Monocotiledôneas,Dicotiledôneas
Gimnospermos: (sem frutos)
2o Criptógamos: Pteridófitos - Filicíneas, Equissetínes, Licopodíneas
Briófitos - Musgos e Hepáticas
Talófitos - Fungos, algas, líquens, bactérias
Família: > Gênero: > Espécie
Exemplo, apartir de família: Ocimun gratissima L., Labiatae
Família: Labiatea > Gênero: Ocimun > Espécie: Ocimun gratissima > Classificador: L. (Linneu)
Obs: As unidades sistemáticas podem, ainda, ser subdivididas em sub-classe, super-ordem, variedades etc.
SISTEMA JEJE-NÀGÓ DE CLASSIFICÃO DOS VEGETAIS.
Osanyìn, o orixá patrono da vegetação e divindade das folhas litúrgicas e medicinais. É cultuado nos terreiros de Candomblé, principalmente, durante o processo iniciático quando banhos, atin (pós) e “descarrego” são feitos com o auxílio das folhas. Sua importância é tão abrangente dentro da religião que nenhuma cerimônia pode ser praticada sem a sua participação, pois sendo o detentor do àñë contido nos vegetais, todos os òrìñà dependem dele, por isso diz-se que sem folhas não tem òrìñá - Kosí ewé kosí Òrìxá
O sistema de classificação dos jêje-nagôs, que diz respeito aos vegetais, se estrutura sobre quatro elementos que esotericamente é visto como universal, Fogo, Água, Terra e Ar.
Sendo os òrìñà, representações vivas destas forças que regem a natureza, as folhas a eles atribuídos, no contexto litúrgico, associam-se, conseqüentemente, a estes elementos. Deste modo, os vegetais estão dispostos em quatro compartimentos-base diretamente relacionados aos quatro elementos da natureza,
No compartimento Fogo estão inseridas as Ewé inan(Folhas do Fogo)
No compartimento Água estão as Ewé Omí (Folhas da água)
No compartimento Terra estão as Ewé Ile (Folhas da terra)
No compartimento Ar estão as Ewé Afefé(Folhas do Ar)
Nestes quatro compartimentos-base, insere-se todo o sistema liturgico jêje-nagô. Sendo assim, cada òrìñà possui uma característica própria que é transmitida ao seu iniciado, o que possibilita identificar, através do arquétipo humano, seus pais míticos, ou seja, qual o òrìñà que rege a pessoa. Deste modo temos:
Orixás relacionados ao Fogo: Exu Xangô e Oiá
Orixás relacionados a Água: Yemanjá, Oxún, Oba, Oiá, Ewá, Oxumaré, Nàná, Oxosi, Òxàlá
Orixás relacionados a Terra: Osanyin, Ògún, Oxosi, Omolu
Orixás relacionados ao Ar: Òxàlá, Oxumaré e Oiá.
A divisão do óríxá em caminhos (qualidade) faz com que estes pertençam a mais de um compartimento. Ex.: Exù que se relacionam com todos os orixás; Ògún e Oxosi que vivem na água; Oiá que possui caminhos de fogo, água, mato; Oxumaré que transita entre o céu, a terra e as águas etc.
Os vegetais se dividem, também, dentro de um sistema binário, em
Masculinos e Femininos que são determinadas pela forma de suas folhas:
Folhas alongadas ou que possuem forma fálica são masculinas.
Folhas arredondadas ou que possuem forma uterina são femininas.
(As folhas consideradas masculinas estão associadas aos orixás masculino, bem como as femininas, aos orixás femininos, todavia, aventualmente encontraremos algumas folhas femininas usadas para orixás masculino e algumas masculinas utilizadas para as ìyába, o que reflete a própria relação familiar dos orixás masculinos com femininos e vice versa. Como exemplo vemos que, sendo Ògún filho de Yemanjá, as folhas femininas usadas para esta ìyába é freqüentemente usada para este orixás e vice versa.
Dentro, ainda de uma visão binária, os jêje-nagô consideram, ainda que as folhas podem estar posicionadas no lado direito - Ewé apa otun -, que é masculino e positivo em oposição ao esquerdo - Ewé apa osí - que é feminino e negativo.
Os compartimentos que contem as ewé inan (folhas do Fogo) e ewé Afeefe (folhas do Ar) estão associados ao masculino, elementos ativo e fecundantes.
As ewé omí (folhas da Água) e as ewé Ilé (folhas da Terra) se ligam ao feminino, elementos passivos e fecundáveis.
Todavia, essa não é uma condição “sine qua non” quando analisamos mais detalhadamente a utilização dos vegetais, pois, percebemos que algumas folhas positivas se relacionam com o lado esquerdo ou feminino e vice-versa, daí, encontrarmos folhas femininas usadas com fins positivos e folhas masculinas consideradas negativas. Verger (1995:25) cita, pôr exemplo, “que entre as folha há quatro conhecidas como (...) as quatro folhas masculinas (pôr seu trabalho maléfico)...; e quatro outras tidas como antídotos...”. Entre estas últimas êle inclui o òdúndún (Kalanchoe crenata), que é uma folha feminina, porém, positiva, o que nos faz crer que as diversas condições binárias não interagem de modo rígido entre si, mas sim transitam dinamicamente de um lado para o outro, pois, como vimos, uma folha masculina pode estar situada junto aos elementos da esquerda pôr ser considerada negativa e vice-versa.
De grande importante, também, na classificação dos vegetais são as condições binárias gún (de exitação) x éró (de calma), pois, são aspectos das folhas, que dão equilíbrio às misturas vegetais, quando bem dosadas de acordo com a situação de cada indivíduo. Os vegetais considerados gún estão ligados aos compartimentos Fogo ou Terra, enquanto que, os considerados éró, relacionam-se com os da Água ou Ar. Estas condições são interpretadas corriqueiramente pelas pessoas do candomblé como fria (eró) ou quente (gún).
Quando utilizadas nos rituais de iniciação ou nos trabalhos litúrgicos, os vegetais classificados como éró em a função de abrandar o transe, apaziguar ou acalmar o òrìñà, contrariamente, os considerados gún servem para facilitar a possessão e excitar o òrìñà.
Os vegetais gún e éró são identificados, normalmente, segundo seu nome ou sua finalidade:
Ex: Tîtî (folhas fresca) eró
Rinrin (folha úmida) eró
Pèrègún (Provoca o transe) – gún
Tîtîrîgún (Que produz transe) – gún
Iroko (Produz calma) eró
Ewé ina (Folha de fogo) gún
È importante notar que o ofó (encantamento) é que determina a função da folha, pois, embora exista todo um sistema classificatório para os vegetais, cada folha traz em si a função a qual ela se destina. Como exemplo: Peregún que no seu ofó é considerado o senhor da maldição, tem a finalidade de retirar maldições das pessoas. Ewuro, a folha amarga, tem por função retirar o amargo da vida. Teté, Rinrin e Odundun são folhas calmantes mas, também, com função de atrair prosperidade para seus usuários.
“Ewé njé Oògún njé Oògún tikò jé Ewé re í kò pé”
“As folhas funcionam. Os remédios funcionam. Remédio que não funciona é porque faltam folhas”.
